健康养生
从我心开始

最好的供养:耕耘心田

田地要靠农夫勤奋耕耘,才有硕果纍纍;佛教将我们的心比喻为田地,也需要靠开发、灌溉、播种、耕耘,种种诚心、毅力,才能成熟增上,成为一片净土。

播撒善美的种子 启发心灵的智慧

播撒善美的种子 启发心灵的智慧

如何耕耘呢?可以从以下四个方向着眼:

  第一、播撒善美的种子:一颗种子看似微小,长大之后,却能开出无数的花、结出无数的果。假如我们在心田上播撒善美种子,如《无量义经》说:「布善种子,遍功德田,普令一切发菩提萌。」一念善心、一句美言、一件善事,在日常生活中慢慢累积,都是成熟无限未来的好因好缘。如经中譬喻,小小尼拘陀树种子,可以结出成千上万果实,因此,千万不能轻忽小小的一颗善美种子。

  第二、灌溉忏悔的法水:衣服髒了,经过清洗,才能穿得舒服;身体污垢,也要沐浴,才能神清气爽;环境污秽,必须打扫,才能住得舒适。我们的心受到污染,要以忏悔的法水洗涤,心地才能清明。《佛说未曾有因缘经》云:「前心作恶,如云覆月;后心起善,如炬消闇」,犯错不可耻,懂得忏悔改过,就能为自己找出一条光明大道。

  第三、施与肥沃的养份:花草树木,因为施肥,而开出美丽的花朵;我们的身体,有了饮食的补充及适当的休息,就能健康运作。相同的,我们的心,也需要施与勤劳、发心、慈悲、忍耐等种种良善的养份,才会有丰硕的成果。好比想拥有聪颖、通达、灵巧,必须施与智慧、明理、判断;祈愿人缘有所收成,就必须主动、结缘、关怀,人际之间就能自在、顺利。

  第四、启发心灵的智慧:语云:「心田不长无明草,性地常开智慧花。」农夫耕种,田裡杂草不除,难有收成;心中的田地,长出无明草,若不拔除,遇事就容易为境所转、为情所困,难有所成。所谓「不怕无明起,只怕觉照迟」,无明起时,懂得觉照内心,当下降伏,智慧自然会现前。

耕耘心田 建设心灵净土

耕耘心田 成就心灵净土

外在的田地容易耕种、收成,内在的心田却不易开发、耕耘。虽然不容易,只要肯发心发愿,勤奋努力,必能成就自己的一片心灵淨土。

  第一、播撒善美的种子。

  第二、灌溉忏悔的法水。

  第三、施与肥沃的养份。

  第四、启发心灵的智慧。

星云大师:行善与教化

今年一九九九年,我已经度过一个甲子的出家生活,假如有人问我:「为什麽要出家?」我会回答:「为了圆满人生,做个好人。」他若继续问我:「如何圆满人生,做好人呢?」我会毫不迟疑回答他:「行善与教化。」的确,回想起来,「行善」,是我这一生努力的目标,「教化」,是我们出家人对社会应有的责任。「行善与教化」可以说就是我一生努力的目标。

星云大师

星云大师

仔细回忆起来,影响我「行善」性格最多的人,是我的外婆--刘王氏老太太;培养我「教化」责任感最大的,是我剃度的恩师--志开上人。虽然我生长在农村的家庭,但我从小就有慈悲的性格,见到一个穷苦的人,我会心生怜愍,恨不得将自己所有的东西掏出来给他;即使听到山上一个老公公可怜的故事,我也当真地想尽办法去救济故事裡面的主人翁;对于小动物,如小猫、小狗、小鸟、小鸡等等,我更是爱护有加,甚至经常为了牠们的饮食,自己都忘记了吃饭,家人中只有外婆讚美我,说我有慈悲心。及至今日,我虽做不到捨身救世的言行,但对一些小事小善,我确实喜欢周济疾苦,予人方便,想来与外婆的鼓励有十分密切的关係。

出家以后,师父志开上人要求我勤于读书、写作,培养聪明智慧,并且告诫我立志将来要讲经说法。记得有一回夜行,我打著灯笼为师父照路,师父指著微弱的灯光,说道:「我不希望你用灯光来为我照路,只希望你将来能用佛光照亮世人。」后来我在焦山念佛学院,他在栖霞山,一听说我写了文章在报纸上发表,马上就叫人坐火车到镇江购买这份报纸;他一知道我在那个场合参加学生讲演比赛得了奖状,也写信叫我将讲稿寄给他看。有感于师父对于我的爱护与期望,当我在台湾把《释迦牟尼佛传》完成之后,虽然海峡两岸交通断绝,但我马上寄了第一本给他老人家评阅。后来听说师父被列为批斗的黑名单,不知与我寄书是否有关係;但他收到以后,仍设法将他的欢喜与欣慰写在香烟的锡箔纸上,託人带来给我。我接到他的音讯,真是感激涕零。此后,我对于外婆鼓励我的慈悲及师父鼓励我的教化度众,更坚定誓愿一生奉行到老死为止。

为了实践「行善」与「教化」,我总是努力告诉自己要勤行效法诸佛菩萨「福慧双修」与「悲智双运」的精神,因为行善要有福德慈悲,教化要有般若智慧,才能广度众生。

所以,数十年人生一路走来,有人主张放生,我就举办放生法会,但是我觉得在放生之后,更要紧的是「放人」。多少人在水深火热中,等待著我们援助;多少人在饥寒交迫下,等待我们救护;多少单亲家庭需要春风吹拂;多少孤独老人等待暖流到来;多少四肢不全的伤残人士,需要阳光;多少家遭急难的不幸者,盼望援手。所以我对放生行善的观点,总觉得「行善」也是「教化」人间。

有人说为人看病很重要,我也成立诊所医院,为穷苦的人免费诊疗,但我觉得佛教的使命,治心比治身更重要,所以我设立云水医院,不但送医疗到偏远地区,而且派有善说佛法的法师随队出诊,随机、随缘为病患解答生活疑难,做心理上的辅导及开示。因为我觉得,心病好了,会增进身体的健康。

有人说养老育幼很重要,我也办养老院、孤儿院、托儿所、幼稚园,但是我觉得并不单养老育幼重要,生、老、病、死都是人生重大的问题,所以我开创佛光山的时候,决定要将人一生所有生、老、病、死的问题都能用佛法解决,让佛光山的内容,可以成为「人一生的慧命之家」,甚至我鼓励大家应当今世往生佛光淨土,不必等到来生。

说到「教化」,有人说兴学、出书很重要,我不但兴建佛教学院,培养弘法人才;兴建普通小学、中学、大学,培养社会人才;办理佛教杂志,弘扬佛陀的真理;开设佛教出版机构,宣扬佛陀的法音;我更觉得应该进一步效法佛陀的观机逗教、应病与药及观音的普门示现、随类应化的精神,关照到所有不同层次,不同需求的众生。因此,对于喜欢念佛的信徒,我为他们组织念佛会;对于喜欢参禅打坐的信徒,我为他们设立禅堂,开办禅坐班;对于想要学习各种技艺的信徒,我为他们开设佛教插花、素食烹饪、书法抄经等班级,让他们在学习的同时,也领略到佛法的奥妙;对于前来拜佛,而不知如何安顿儿女的信徒,我举办儿童班、安亲班,让他们无后顾之忧;甚至看到有些信徒前来道场,既不是来拜佛,也不是来求法,而是心中有苦闷,想要找人诉说,我就设立客堂、谈话室、心理谘商,让他们前来倾吐心事,并为他们解决烦恼;看到有些信徒只是来寺院喝茶参访的,我就设立滴水坊,并且安排知客带领他们参观;看到有些信徒只是想来品嚐素斋的,我就设立会馆餐厅,招待可口的素菜……,甚至我标举「给人信心,给人欢喜,给人希望,给人方便」作为佛光人的工作信条,无非都是基于效法诸佛菩萨「行善」的慈悲,行「教化」的方便。

对于徒众,我也是量才为用:长于慈悲心的,我都鼓励他们从慈善事业;长于口才的,我就鼓励他们从事各种教学;长于行政的,我就安排他们到各教会去服务。就这样,各方的救灾救难、养老育幼、急难济助、家庭辅导、残障关怀、社会教化、监狱弘法、学院教书以及各种慈善、教育、文化、福利事业兴办起来。我们积极从事的原因,为的就是要让世间「行善」的人越来越多;甚至对于一些思考文才的青年学子,他们的思想灵活,智慧见解过人,我就鼓励他们著书立说,弘化十方,以实践佛陀示教利喜的本怀。

我抱持著「不捨一件善事,不捨一个众生」的理念去做事,常常最初得不到共鸣,但最后总能让大家明白我的苦心没有白费。佛光山刚开山的时候,经常有人将路边捡到的小孩送来山上,因为他们的到来,必须要到户政机关设立户口,但因没有人敢收养,我就叫他们登记在我的名下,跟著我俗家的姓,全都姓「李」。现在他们都成家立业,不但没有增加我的负担,而且生活幸福美满,令人欣慰。高雄县政府设立约可以容纳两百个老人的崧鹤公寓,要交由我认养照顾,许多人都和我说:「这可是一项很大的负担啊!」数年后一次供僧法会中,忽然看到许多七、八十岁的阿公、阿婆们也走到台上表演唱歌、舞蹈,一副豁达开朗的样子,经司仪介绍,才知道原来都是老人公寓的居民,让大家看了都觉得感动不已。

与「教化」比较起来,「行善」实在是很容易的事情。我在佛光山建寺安僧、弘法度众、办学校、办杂志、发展文化教育,都是捉襟见肘,「日日难过,日日过」,但是办慈善事业却可以让我在紧急迫切的时候,得到及时多方的资助,例如,有一次佛光山支不出工程款,在万不得已的情况下,只得和「宜兰仁爱之家」借了五十万元,后来负责人一再向佛光山提醒,那种逼债火急的样子,虽然让人生气,却也感到我平日「行善」助人,能在紧要的关头得到慈善事业资助,心中还是十分安慰。

记得多年前,朝山会馆的服务小姐向我抱怨,许多信徒在朝山会馆吃完了饭,却将油香钱拿到育幼院去捐献,我安慰他们:「『行善与教化』都是度众的法门,不要因为捐献的去向而妄分彼此。」虽说如此,但是从这一件小小的事情上,就可以看出社会上一般人对于慈善事业的偏好。究其原因,不外是因为人人都能布施「行善」,人人也都能接受布施「行善」;但不是人人都能从事「教化」,也不是人人都能接受「教化」。

儘管有人行善后悔,慨歎「善门难开,善事难做」,其实「行善」只要随心随力,不望报答,实在是一件很美好的事情。例如,当大家看到生物学家将老虎、狮子养大之后,放回山林,那种欢喜踊跃的样子,不正说明了「行善乃快乐之本」。

不久前,圣地牙哥动物园花了数百万美金,将威鲸送回冰岛的家乡,引起了世人一致的喝采,成为大家茶馀饭后谈论「行善」的花絮。我也常常将被风吹落地面的小鸟拾起来抚养,将找不到妈妈的小松鼠捡回去保育,为牠们取名为「满天」、「满地」,虽然牠们长大之后,我都放回自然,任其遨游,但是多少年来,心中的祝福欢喜仍然不减。「教化」就困难多了,不但要观察众生的性格,耐烦地应机施教,而且往往好不容易度化了一个人来学佛,但就因为一件事情不能顺应他的心意,而前功尽弃。姑不论吾等凡夫福薄慧浅,即如大圣佛陀度众何止千万,但对于城东老母,虽然想尽办法,种种教化,还是无法接引她得度。对于提婆达多,虽然佛陀也是谆谆教诲,循循善诱,也无法抑制他累劫以来贪婪私心的习气,只有忍见他堕入地狱受苦受难。

虽说「教化」如此困难,诸佛菩萨及历代祖师大德们仍不减悲心,孜孜矻矻,行化各地,弘法度众,这是因为唯有「教化」,才能从根本上济助众生度过苦海,到达解脱的彼岸。

佛世时,善德居士在家中设立大施会,供养各类宗教的出家人及一切贫穷、孤独、下贱乞讨的人,以为功德巍巍,但维摩诘尊者却说:「真正的大施会,应该以法施为重,为什麽你却只设立财施之会呢?」

印度闍婆国高僧求那跋摩尊者被迎请入京时,宋文帝亲自拜见,并且向他请法,问道:「朕想要持斋戒杀,但是朕日理万机,实在难以两全啊!请示大师,我该如何是好呢?」求那跋摩尊者回答:「帝王与凡夫的修持本来就因地位不同而有分别。君王拥有天下四海,地位超过世人之上,只要您一句好话、一项德政就能使文武百官、庶民百姓普受利益。这就是真正有意义的斋戒『行善』。」

可见「行善」固然要紧,「教化」更能契合佛心。像我每年在各地救济穷苦,但许多人拿了赈济品之后,不但没有谢意,而且丢下一句:「下一次东西要再多一点啊!」那种贪求无厌的样子,真是令人慨然!

我也尽力养老抚孤,但一些人在舒适的生活起居中,仍经常争吵不断,那种瞋心炽盛的样子,委实让人歎息。无怪乎西哲有云:「给他一张桌子,不如给他一块木板,教他如何做成器具。」所以,一九八八年,我举办「送爱心到泰北」活动,藉著运送物资之便,发起「以设立工厂来代替救济」,承蒙泰北第三军军长的女儿李健圆小姐深表赞同,多次为此到台湾来募款,我也鼓励信徒给予支持赞助,可惜力量渺小如我们,仍如杯水车薪,无法解决问题。我也曾经多次到兰屿、绿岛、小琉球等地举行冬令救济,事后看到当地同胞心灵上的空虚仍然无法解决,令我体会到古人所言「救急不救穷」,诚乃经验之谈,想起「慈济功德会」在世界各处济贫救苦,功德无量,应该也深有同感,希望各界继续给予鼓励支持。

记得有一次信徒座谈会上,陈秋琴师姐举手发问:「『行善』与『教化』孰轻孰重?」慈容法师答道:「『行善』就好像孩子哭闹不乖的时候,父母塞给他一颗糖吃,使能暂时止啼;『教化』则好比父母花时间耐心教导孩子做人处事的道理,让他了解什麽事情可以做,什麽事情不能做。」陈师姐很有慧根,一听就了解到「行善」与「教化」的分别,从此多少年来,与夫婿刘招明居士两人出钱出力,护法卫僧,不遗馀力。

也有人问我:「从事救济事业和建筑寺院孰轻孰重?」我觉得不必互相比较,因为众生各有所需,吃饭配菜固然可以当饱,喝牛奶吃麵包同样也能充饥。我一生在五大洲建立一百多个道场,我觉得都不是居家,而是教化人心的学校,一个灰心失意的人进寺院拜了佛之后,往往能够鼓舞精神;一个事业受挫的人听到法师的一句开示,或许可以重建幸福人生。所以我常说:「寺院像加油站,能为人加油;寺院像发电厂,能为人充电;寺院像百货店,能让各人选取所需的佛法;寺院像医疗所,能诊治心病;寺院像慧命家,能长养心灵所需的养份。」寺院对于一个人如此重要,难道不是在「行善」吗?因此「行善」也好,「教化」也好,在我看来都是同等的重要。

然而,世间就是因为有很多分别,才会产生许多纠纷,如果能将「行善」与「教化」看成人之双臂,鸟之两翼,「行善」与「教化」不都是一样的吗?像我在荷兰建寺的因缘,是因为当地一个即将临终的老婆婆和儿子说:「如果没有出家人为我往生助念,死了我也不甘心。」后来她的儿子找到罗老居士念经,罗老居士又找到佛光山,千里迢迢请我去建寺安僧;澳洲许景河的女儿发生不幸的意外,中天寺法师给予种种支援,让他感觉到佛寺道场对于当地家庭、居民的重要性,此后学佛更加虔诚;还有许多旅行的人到纽西兰有了一些意外,常常得到佛光协会干部们的各种协助,因而激发他们要在各地建寺;旅美企业家陈正男夫妇也是有感于我为他的父亲往生前往诵经祝福,后来不但资助佛光山各地道场及佛光大学图书馆的兴建,而且对佛教的文教事业热心捐输。佛光山许多道场及事业的兴建就这样先从「行善」开始,能进一步达到「教化」的功用。

有鑑于「行善」的重要,我在国际佛光会世界总会下设有「慈善委员会」、「急难救助委员会」,后来,中华佛光总会裡面也成立「慈善委员会」、「急难救助委员会」。有人问我:「为什麽设立那麽多种慈善的单位?」我告诉他:「『行善』还怕多吗?」最近巴布新几内亚因海啸而造成灾难,佛光会用直昇机载救济物品前往赈灾,中南美洲哥斯大黎加、尼加拉瓜等国的风灾,佛光会也几次用货柜运送粮食前往济苦。《华严经》云:「但愿众生得离苦,不为自己求安乐。」但愿这一点点的善心美意,能让他们沾上一点法缘,能让他们生起追求真理之心,从此寻得人生的方向。更祈愿这一点点的财施迴向给十方一切众生,让大家能够究竟离苦,共成佛道,则于愿足矣!

总之,「行善」是「教化」之初阶,「教化」是「行善」之究竟。今天我们的社会所普遍缺乏的,既不是丰盛的物质,也不是繁华的街市,而是「行善与教化」的心意及行动,所以目前我在各地提倡「三好运动」--说好话,存好心,做好事。如果大家能从彼此的关怀做到彼此的劝勉,从物质的共享做到思想的交流,从慈善的广被做到文教的发展,从环境的美化做到心灵的淨化,相信我们的社会必定会更加安定和谐,我们的国家必定会更加富强康乐。

(佛光卅三年/一九九九年七月)

人我之间:惜福

「福报」人人希求,所以每逢过年,只见家家户户门窗贴满了「春」与「福」,象徵「春满乾坤福满门」,平时更是希望「五福临门」,朋友之间也莫不相互「祝福」,甚至期许「有福同享」。福,就是幸福、好运气的意思,一般人说「福气」,但是有「福」就有「气」,不如佛教讲「福报」来得究竟。不管是「福气」或「福报」,福不是求来的,而是修得的;享福之馀,更要懂得惜福。

海贤老和尚的表法

海贤老和尚的表法

关于「惜福」,有四点意见:

  第一、昼行当惜阴:世间「一半一半」,白天一半,夜晚一半,如唐伯虎的「七十词」说:「前十幼少,后十衰老,中间只有五十年,一半又在夜裡过了。」在有限的岁月裡,古人有「小寐如死」、「是日已过,命亦随减」的警句,都是教人当「惜时如命」。一个人纵使富甲天下,如果没有时间、生命来享用,也是徒然,所以要爱惜时间。时间就是生命,浪费时间如同杀生,平时与人约会,能够守时,就是爱惜自他的时间,我们说「节省」,不但要节省金钱,更要节省时间。

  第二、日用当惜福:日常生活所需用物,举凡一桌一椅、一杯一盘,乃至一针一线都不能随便破坏,甚至一滴水、一片菜叶都不能轻易浪费,因为东西能用时就有它的生命存在,你肆意毁坏,就是减短它的寿命,这也是杀生,更是浪费福报,所以日用当惜福。

  第三、说话当惜言:论语说:「一言以兴邦,一言以丧邦。」一句话讲得好,让人心生欢喜,就是舌灿莲花;说话不当,断人希望,无异杀人刀剑。所以孙子说:「赠人益言,贵比黄金;伤人之言,恶如利刃。」佛教也主张「若能闭口深藏舌,便是修行第一方」,因为「言多必失」、「祸从口出」,因此说话要惜言。能够「口下留德」,更是做人很重要的修养。

  第四、遇人当惜缘:俗语说:「相逢即是有缘」,人与人相处,不管亲如眷属家人,或是朋友、同事,乃至偶然邂逅只有一面之缘的陌生人,我们都要珍惜当下的因缘,给人一句好话,一个微笑、一点帮助,懂得珍惜点点滴滴的因缘,这是处世的妙方。

福报如同银行里的存款,银行里有多少存款,就要爱惜它,不能随便滥用,不能只支不存,否则终有用完的一天。我们福田库裡有多少福报,也要善自珍惜,能够惜福、培福,才会更有福报。所以对于「惜福」要做到四点:

  第一、昼行当惜阴。

  第二、日用当惜福。

  第三、说话当惜言。

  第四、遇人当惜缘。

高僧大德 海贤老和尚

高僧大德 海贤老和尚

人我之间:口舌之忍

自古以来,先贤圣者都是劝人要涵养「忍」的功夫。忍,要忍什麽呢?有时候要忍气、忍苦,有时候要忍难、忍辛,最重要的,就是要有「口舌之忍」。

星云大师

星云大师

什么样的场合要有口舌之忍呢?以下有四点:

  第一、对贫贱不作酸语:面对贫穷的人,或是职业低下者,以及一些没有地位的人,我们不能看不起他们、嘲笑他们,或是讲一些酸溜溜、讽刺的语言让他们自觉卑微。看看大地,虽然受人贱踏,却是万物之所依,大地虽是秽而不洁,却能生长万物。所以人的贫穷、卑下是一时的,我们不要以一时的荣辱来评断人的一生。

  第二、耐炎凉不作激语:在功利主义挂帅的今日,一些有德行而无名位的人,有时候难免受到别人的冷言冷语所奚落,甚至因为有心人的搬弄是非而中伤。有的人会因此沉不住气,发出愤怒、偏激的语言反驳。其实这是没有必要的,因为世态炎凉、人情冷暖,都是世间实相!如永嘉大师说:「从他谤,任他非,把火烧天徒自疲。」只要吾人自己能积极向上,与人结善缘,相信所有的讥笑嘲讽,都能雨过天青。

  第三、对是非不作辩语:人要有所作为,首先要能摒除一切人我是非。假如你遇到一些是是非非,不必太过计较,也不必急于辩解,如百丈禅师说:「是非以不辩为解脱」。有时候「是非」你愈要把它说清楚,是非就越多,反而不辩、不说,「是非」自然会慢慢沉匿。所谓「清者自清」,只要自己无愧于天地,面对是非时,何惧之有?

  第四、耐烦恼不作苦语:有时候我们受了委屈、心中有了烦恼的时候,难免会有很多的苦水。但是,烦恼生起的时候,发牢骚、说气话都不见得有用。一个真正坚强的人,越是烦恼反而越安然;能将喜怒不形于色,不发于语,这才是真功夫!孟子说:「枉己者,未有能直人者」;只要对自己有坚强的信心,一定能受到肯定,就如草木经过了霜雪反而更茁壮。所以,面对烦恼时,要能耐得住,不作苦语。

放出欢喜、放出慈悲、放出希望

放出欢喜、放出慈悲、放出希望

黄庭坚说:「百战百胜,不如一忍;万言万当,不如一默。」这是说明发言得失的重要。所以吾人平时要注意自己的言行,不要随便乱说话,在紧要时刻忍一下,自能免去无边忧患。所以「口舌之忍」有四点:

  第一、对贫贱不作酸语。

  第二、对炎凉不作激语。

  第三、对是非不作辩语。

  第四、对烦恼不作苦语。

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人我之间:德化之美

每个人都希望自己做个「杰出」的人,杰出的条件,除了能力、智慧之外,还要有道德和声望。尤其有道德才能养望,所以做人要培养自己的美德,要重视「德化之美」。

饶益众生,服务社会

饶益众生,服务社会

有四点意见:

  第一、贫以无求为德:有的人虽然贫穷,但是他不贪求、不妄求、不作非分之想,表示他心裡富有。所谓「有求那有无求好」、「进步那有退步高」,我们不要以为无求就没有,就是因为富有才无求。所以,一个有德的人,他以「享有」代替「佔有」,他会「拥有」更多、更好。

  第二、富以能施为德:什麽叫富有的人?并非有钱的人就叫做富人,有的人有钱不肯喜捨,有财不会善用,反作钱财的奴隶,这只是有钱的穷人。反之,有的人欢喜施捨,所谓「捨得」、「捨得」,能「捨」才能「得」,富有的人能施,那才是真富,才是有德的富者。

  第三、贵以敬人为德:什麽叫作贵人?贵人并非指做大官、有地位的人。有的人官大、权位高,但遭人唾骂、遭人看不起的,为数不少,这就不叫做「贵人」。那什麽是贵人呢?待人以诚,敬人以爱的人,时时以人为念,不以自己高人一等而轻视别人,反而助人于艰困,容人于无理,这种有容有量的人,才是一般人的贵人。

  第四、贱以忘势为德:有的人虽然出身贫寒,但是他靠自己的努力,奋发向上,他不以趋炎附势、攀附权贵为进升之阶,甚至无惧于权势,在有权有势的人面前,勇于发出正义之声,这种道德勇气,比权势更有力量,更能摄服人心,更能受人敬爱。

所以,如何培养自己的道德,美化自己的人格?有四点意见:

  第一、贫以无求为德。

  第二、富以能施为德。

  第三、贵以敬人为德。

  第四、贱以忘势为德。

信、愿、持名

信、愿、持名

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人我之间:中道

「中道」是离开相对、极端的两边,是一种不偏于任何一方的中正观点和方法。中道不仅是佛教的根本思想,儒家也认为待人处事应该不偏不倚,无过无不及,孔子即言:「中庸是道德的最高目标。」又说:「君子中庸,小人反中庸。」

中道圆融

中道圆融

因此,我们做人不要太冷或太热,不要太亲密或太疏离;做事不要太偏左或太偏右,也不要太高或太低,最好的方法是中道。做人处事怎样奉行中道呢?

  第一、利害心愈明,则亲属不睦:我们跟亲属来往,如果太重视利害关係,必定无法与他们和睦相处。《四分律》云:「难与能与,难作能作,难忍能忍,密事相语,不相发露,遭苦不捨,贫贱不轻,有此七法,名为亲友。」在利害得失的时候,要厚道一些,不要太过计较,才能维持亲属之间的和谐关係。

  第二、贤愚心愈明,则交友不长:我们交朋友,当然要选择贤能的人。不过,有些和我们有缘分,或曾帮助过我们,却资质平庸的朋友,也不能嫌弃或排拒。在交朋友时,如果把善恶、贤愚、好坏、贵贱分得太清楚、太明白,朋友也不敢和我们相处。所以,朋友之间要互相帮助、提携,互相友爱、砥砺,才能成为金兰之交。

  第三、是非心愈明,则修道不成:社会上,学佛修道的人很多,我们在学道时,不可以有很多的是非看法。因为是非太明,就会有很多妄想;是非得失的心生起,修道就不能成功。所以,禅堂的教学法是「打得念头死,许汝法身活。」惠能大师也说:「不思善、不思恶,正与麽时。」得以亲见本来面目,就是这个道理。

  第四、好丑心愈明,则事物不契:大凡人心对事物的看法,都是好美恶丑,但是,美与丑并没有一定的标准。有时候我们觉得丑陋的,可能是个好东西,因为精美的物品,通常容易毁坏,而又粗又丑的反而很耐用。所以,好丑的心太过明显,对一切事物就不容易契合。最好能扩大自己的心量,如同大海一样容纳百川,任何肮髒丑陋的东西都能包容,方能体会心物一如的境界。

中道的品德,如同含有薄盐的水,虽咸却没有苦涩的味道,虽淡却非索然无味。具有中道品德的人,望之俨然,接触时却让人感到很温和,而乐于亲近。

四种中道是:

  第一、利害心愈明,则亲属不睦。

  第二、贤愚心愈明,则交友不长。

  第三、是非心愈明,则修道不成。

  第四、好丑心愈明,则事物不契。

信、愿、持名

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人我之间:慎心进德

人,所以为人钦仰,在其散发的气质与涵养,成就之要,就在慎心进德。有谓「心正,则本立;本立,则道生;道生,则心净;心净,则自然」。

家庭教育必读本

家庭教育必读本

一个人最重要的是心要正、德要厚,自然别人也会宽厚诚意以待。如何慎心进德呢?

  第一、读书者不会卑贱:曾国藩云:「凡富贵功名,半由人事,半由天命;唯读书做人,全凭自己作主。」读书可以改变自己,改变气质,甚至改变未来;读书的人,不怕出身低,读书的人,人穷志不穷。读书,可以提昇吾人的学识涵养,昇华吾人的生命层次。日本人随时随地,人手一书;以色列的家庭,可以没有餐厅,不可缺少书房;佛门的藏经阁,与大殿、斋堂同等重要。现代社会日新月异,更应鼓励读书、提倡读书,增添家庭书香味,建设书香社会,提昇全民素质。

  第二、守田者不会飢饿:所谓「没有天生的释迦,自然的弥勒」,世间各行各业,没有不精勤努力而能成功的。只有勤奋不懈,才能够获得成果。务农者,把田守好,就不怕飢饿;做工者,把工厂经营好,把工作做好,自然不怕失业。不论做任何事,只要踏踏实实、稳扎稳打,守住自己的本份,就不怕失败了。

  第三、积德者不会造业:要身口意不造恶业,应当积德培福。《法苑珠林》说:「一善念者,亦得善果报;一念恶者,亦得恶果报,如响应声,如影随形,是故善恶罪福各别。」如果一个人满心满恼都是贪瞋痴的恶瘤,牵引身行造业,自然也是贪瞋、愚痴之举。相反的,眼睛所看的,都是有德的人事物,耳朵听到的,都是有德的音声,口裡所说的,都是有德的话,心中所想的,都是有德的念头,眼、耳、鼻、舌、身、心都是与道德、善美相应,你怎麽会去造恶业?你怎麽会贪瞋愚痴?因此,积德者不会造业。

  第四、择交者不会失败:在进德修业上,有善友提携,就不会走到偏斜;择交之人,不是有学识而已,更要有道德、有慈悲、有信仰、有正见。他会给人鼓励不洩气,他会启发正见不邪知,他会给人无畏不恐怖,给我们助缘,给我们帮助,增加我们的道德,这样的人,你与他往来,就会「如雾露中行,虽不湿衣,时有润泽。」

《印光大师文钞全集》

《印光大师文钞全集》

吾人要慎心进德,以上四点不可不知。

  第一、读书者不会卑贱。

  第二、守田者不会飢饿。

  第三、积德者不会造业。

  第四、择交者不会失败。

存好心、说好话、行好事、做好人

存好心、说好话、行好事、做好人

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人我之间:身心修养

人有身心,才有生命;有生命,就有身心活动。透过身心来从事一些有益人我的事业,这就是生命的意义。所以,人要不断的修养身心;身心健全,才能圆满生命的价值。

星云大师

星云大师

「身心修养」有四点看法:

  第一、傲不可长,傲长则人厌:做人要有骨气,要有自尊,有时我们感觉这个人全身上下充满嶙峋傲骨,甚至有一点傲气,反而对他心生敬重。但是,人可以傲骨,也可以有一点傲气,却千万不能傲慢,傲慢则人人讨厌。我们看到社会上有许多人,「满瓶不动半瓶摇」,也就是说,有的人仗恃自己有一点学问、专长,他就夸张、卖弄,自以为是的傲慢不已。其实,瓶子裡的水,满满一瓶的时候任你如何摇晃他都不动,只有半瓶的反而咕噜作响;这种人不但让人看轻、嫌恶,而且也是做人失败的危险讯号。

 第二、欲不可纵,欲纵则伤身:佛教讲,「欲」有善法欲,有染污欲。善法欲就是我要读书、我要行善、我要成佛,这都是「善法欲」。「染污欲」就是对财、色、名、食、睡等五欲的贪求。例如,有的人好财,有的人好色,有的人好名,有的人好吃,有的人好睡。人有欲望,本属正常,尤其善法欲可以多多益善,但是染污欲则不能放纵,所谓「欲纵则伤身」,佛经更把「财色名食睡」比喻为「地狱五条根」;过分放纵身心去贪著五欲,不但伤身,而且有欲火焚身的危险,所以做人「欲不可纵」。

  第三、志不可满,志满则遭怨:人要立志,有志才会有成,否则胸无大志的人,终将一事无成。但是,当一个人功成名就的时候,切忌太过志得意满,志满则容易遭怨。因为世间上有很多人「见不得别人好」,当你有成就的时候,他就心生嫉妒,甚至毁谤你、障碍你。所以做人要谨守「你大我小、你对我错、你好我坏、你有我无」的处世哲学,能留给别人一些空间,别人也才会放你一马,否则志满意得,容易遭人怨恨。

  第四、乐不可极,乐极则生悲:「过犹不及」、「物极必反」,这都说明世间上很多时候,太多、太少都不好,最好能够「不偏不倚」的过一种中道的生活。例如,人都希望追求快乐,但是快乐也要懂得节制,否则乐极也会生悲。比方有人好吃美食,吃的太多,只有让肠胃受罪;有的人贪名好利,但是名太高了,所谓「爬得高、跌得重」;有的人钱太多了,遭到清算斗争,倾家荡产。所以,人生有时候要懂得留一点馀地,才有回头转身的空间。

老子说:「人之大患,在吾有身」,身体虽然给吾人带来莫大的忧患,但只要我们好好修养身心,让自己能够身心自在、生死无惧,则何患之有?身心的修养之道有四点:

  第一、傲不可长,傲长则人厌。

  第二、欲不可纵,欲纵具伤身。

  第三、志不可满,志满则遭怨。

  第四、乐不可极,乐极则生悲。

信、愿、持名

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人我之间:与人相交

一个人打从出生开始,便不断地接触各种人,和不同的人生活、相处,包括家人、朋友、同事、情人、上司、部属,甚至陌生人等。因为人要在世间上生活,便脱离不了社会,离开不了人群,因此懂得与各种人相交,就是最好的修行。

中华书局出版 佛教十三经

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世间上的人,有的人能与别人共患难,却无法同享福;有的人只能作朋友,却无法与人共事;也有的人可以当亲密的情人,却无法作恩爱的夫妻,这是因为不懂得角色更换时的相处模式。因此,要如何与各种不同的人相交?有四点意见:

  第一、与君子交,要以道义:古德云:「交情不求益吾,交益吾则亏损道义;道义亏,必见人之非。」因此,人贵真诚,待人以真、待人以诚,这就是真情道义。在我们身边的同事、朋友当中,大部分都是君子,都是好人;当我们和君子、好人来往时,便要讲道义、讲信用,不但讲话要有理,做事要有理,凡所有一切都以道义为先,否则失去人格,必然受人唾弃。

  第二、与小人交,要以礼貌:当然,在我们的生活周遭,除了大部分正人君子以外,还是有少部分势利眼的小人,甚至坏人。与这种人相交,愈是要讲究礼貌,因为你没有礼貌,他就会跟你计较,甚至报复你。所谓「礼多人不怪」,尤其和一些工于心计、喜欢计较、心量狭小的人,我们要很有礼貌,要恭敬他、尊重他,这样才不会吃亏、受害。

  第三、与邻居交,要以诚信:对于平日经常接触的人,例如邻居、同事、朋友等,与他们的相处之道,则必须先树立自己的形象,建立自己的诚信。也就是说,对于你的朋友、邻居、同事们,应该要诚诚实实的,保持信用,这样子才能让他们信任你,欢喜与你相交。

  第四、与部属交,要以恩惠:假如你是公司的主管,对于部下、组员该如何来往?如果要让部属心悦诚服的接受你的领导,必须施恩惠给他,要重用他、信任他,给他机会,让他发挥,使他有成就,这样他才会替你效命做事。

人与人相交,要懂得珍惜相处的缘份;能惜缘、懂惜缘、会惜缘,才会有人缘。所以,与四种人相交,有四点建议:

  第一、与君子交,要以道义。

  第二、与小人交,要以礼貌。

  第三、与邻居交,要以诚信。

  第四、与部属交,要以恩惠。

信、愿、持名

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人我之间:使人信受

在佛教的经典裡,每部经都是以「如是我闻」开头,以「信受奉行」结尾。这是因为当初经藏结集时,阿难自言听闻于佛陀之言行。又「如是」意为信顺自己所闻之法,「我闻」则为坚持其信之人;「信受奉行」则谓信受如来所说之法而奉行之意。

佛说无量寿经

佛说无量寿经

佛陀之所以能让弟子信受奉行其所说之法,因为佛陀三觉圆满,万德庄严,佛陀的八千威仪、六度万行,都是佛弟子们学习的目标。我们做人,要让人家相信我们、接受我们,必须先树立自己的形象,建立自己的威信,让别人肯定我们、佩服我们,这样我们所说的话,才能使人相信、接受。

星云大师

星云大师

所以如何使人信受?有四点意见:

  第一、说话要言行一致:做人重要的是,要言而有信,说话算话;言行合一,这就是信用。一个人如果言行不一致,说话不守信用,对人的承诺不能兑现,这样的人不但信用破产,人格也会被人看轻。所以,言必信,行必果,言行一致的人,说话才会令人信受。

  第二、行为要内外一如:一个人的行为要表裡如一、内外一致,不能内心想的是一回事,外表做的又是一回事。内外不一致的人,让人猜不透你的心思,更无法亲近你、信任你。所以,一个人诚于中,形于外,对于自己的思想和行为要一致,内心是怎麽想,话就怎麽说,千万不可心裡想这个,嘴裡说那个,口中这样说,行为又那样做,否则别人会对你的言行大打折扣。

  第三、做人要前后一般:做人最忌人前一个样,人后另一个样,前言不搭后语,自相矛盾。这种人在人前表现的是尊重、恭敬,好像煞有介事的样子,到了事后却完全不是那麽一回事,甚至背后批评你、毁谤你。久而久之,假面具被人撕破、给人拆穿之后,有朝一日,即使你以好意待人,别人也不会相信,所以做人要紧的是,对人要前后一般。

  第四、做事要大小一同:一个人要有平等心,平等是宇宙的真理,有平等心才能与真理相应。有的人只想做大事,小事他看不上眼,到头来却是一事无成;有的人只做小事,大事不敢做,这也太没有志气了。所以我们做事情要大小一同,等无差别,以平等心来处理,以同理心来面对,要能「大事敢担当,小事不拒绝」,自然能受人信赖,自能开创出自己的一片天空。

如何使人信受?有慈悲心的人能令人信受,待人诚恳的人能令人信受,做人厚道的人能令人信受,有威严、有魄力的人,都能令人信受,更重要的是,要能做到如下四点:

  第一、说话要言行一致。

  第二、行为要内外一如。

  第三、做人要前后一般。

  第四、做事要大小一同。

行、住、坐、卧;执持名号

大德 赵朴初居士 墨宝

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诸恶莫作 众善奉行

佛学讲座莲心音乐